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The Writing & Society Research Centre and the Philosophy Research Initiative at University of Western Sydney, Australia presents following seminar on Wednesday July 4:
SPEAKER: Peter Gratton (Memorial University of Newfoundland)
TITLE: Spinoza and the Biopolitical Roots of Modernity
TIME: July 4, 3-5pm
PLACE: UWS Bankstown Campus, 3.G.55
ABSTRACT:
Much has been written about bio-political sovereignty in the wake of Giorgio Agamben’s work, which relies, at least in the first volume of Homo Sacer, on Carl Schmitt’s transcendental account of sovereignty. I will argue, however, that Foucault and Arendt rightly identify what Derrida once called the “changing shape and place of sovereignty” in modernity, which for them is horizontal and disseminated within a presupposed nation. For this reason, we will look to the source of modern philosophical immanentism, Spinoza, to show that he is not extrinsic to this modern bio-politics, and demonstrates how the sovereign exception and its nationalized version work hand-in-glove in the era of which he was a part. In this way, we argue that it is Spinoza’s political theology, not Schmitt’s, that is the better pass-key to what Foucault and Arendt identify as biopolitical. By doing so, I put in tension two trends in recent Continental philosophy–philosophical vitalism and the critique of biopolitics–while raising questions about the use of political, if not ontological, forms of immanence.
BIO:
Peter Gratton is a professor of Philosophy at the Memorial University of Newfoundland. He has published widely in political, Continental, and intercultural philosophy and is the author of The State of Sovereignty: Lessons from the Political Fictions of Modernity (SUNY Press, 2012) and Speculative Realism (Continuum, forthcoming). Co-Editor of the influential interdisciplinary journal Society and Space, executive board member of the North American Sartre Society and other national philosophical societies, and area editor for Africana philosophy for the Internet Encyclopedia of Philosophy, Peter has also edited Traversing the Imaginary (Northwestern University Press, 2007), co-edited with John Mannousakis, and Jean-Luc Nancy and Plural Thinking: Expositions of World, Politics, Art, and Sense (SUNY Press, 2012), co-edited with Marie-Eve Morin. Peter is currently a Research Fellow in the Humanities Centre at Australia National University.
For the entire 2012 program of the Philosophy seminar series at UWS see this page.
O’Byrne, P. (2012). “Population Health and Social Governance: Analyzing the Mainstream Incorporation of Ethnography”. Qualitative health research , 22 (6), pp. 859-67.
https://doi.org/10.1177/1049732311425049
Abstract
Recently, health care workers (researchers, academics, policy writers, clinicians) have begun to view ethnography as an acceptable research methodology for informing public health work. This corresponds with a change in public health practice toward population health, wherein identifiable groups are examined to identify the group-level and contextual factors that affect their health statuses. Although population health-based methodological and outcomes-focused examinations have already occurred regarding ethnography, no extant literature scrutinizes the incorporation of ethnography into mainstream public and population health work from a sociopolitical viewpoint. Consequently, such an investigation occurs here using Foucault’s concepts of discipline and Lupton’s advancement of Foucault’s ideas about the imperative of health. The outcome of this investigation is the assertion that ethnography is a strategic method for disciplining populations that do not respect the imperative of health. In other words, ethnography helps generate the data that can be used to normalize large groups of people.
Sakellariou, Dikaios (2012). “Sexuality and Disability: A Discussion on Care of the Self”. Sexuality and disability , 30 (2), p. 187-97.
https://doi.org/10.1007/s11195-011-9219-3
Abstract
The aim of this article is to bring together the notions of sexuality, disability and care of the self. This is done by illustrating the importance of care of the self and technologies of the self in the context of sexuality and disability. This paper is partly based on empirical data from a phenomenological study on perspectives of sexuality of Greek men with spinal cord injury. In this article we shift the focus from care offered from one person to another, to self care. Foucault’s work on the care of the self is used as an analytical lens to consider care as a discourse, with associated ideas and practices. In the care of the self what is important is the degree to which chosen practices help people live life as they choose and construct the self they desire. Like everybody, disabled people need to experiment, trying out different technologies of the self and different sexual possibilities. Care of the self is about enactment of identities and choice of how to live one’s life. In other words, it is about control of one’s body, power to guide representations of oneself and access to choices.
Long out of print, Maladie mentale et personnalité was Foucault’s first book from 1954, reissued as Maladie mentale et psychologie in substantially revised form. It is freely available here.
Youatt, R. (2012). “Power, Pain, and the Interspecies Politics of Foie Gras”. Political research quarterly , 65 (2), pp. 346-58.
https://doi.org/10.1177/1065912911398049
Abstract
This article examines the practices, logics, and politics of foie gras production and consumption. It argues that scholars need to rethink both pain and sentience to account for the fact that ducks are responsive, and not just reactive. Rather than using the capacities of animals to judge when power relations between species are acceptable, it suggests that scholars should start with the power relations themselves to account for how animal and human experiences are made.
Collectif, « Michel Foucault. Entre sujet et révolte », Revue du MAUSS, 12 juin 2012 [en ligne].
Available for pdf download
Qu’a-t-on fait historiquement des fous et des folles, des pauvres et des malades ? Pourquoi faut-il constamment dire et se dire « qui » on est ? Comment gouverne-t-on ? À quel type de pouvoir avons-nous affaire ? Qu’est-ce que dire « vrai » ? Comment peut-on devenir sujet moral de son action ? Voici un certain nombre de questions foucaldiennes qu’il faut continuer à se poser et qui nous plongent dans l’analyse (l’analytique dirait Foucault) de nos pratiques concrètes prises entre les coercitions de la « nécessité » qu’on doit problématiser pour s’en débarrasser et les virtualités des « possibilités » qu’il faut identifier pour les saisir comme opportunités de transformation. Car, de même que Marx n’est pas seulement un penseur du nécessaire (de la détermination sociale) mais également du possible (de conditions possibles d’émancipation de cette détermination), Foucault est autant un penseur de l’assujettissement que de la subjectivation, du pouvoir que de sa fragilité, de la volonté de normalisation que des pratiques de liberté. Dans ce petit ouvrage, de jeunes chercheurs de l’Université du Québec à Montréal confrontent notamment Foucault à la critique du libéralisme d’Arendt, et prolongent ses analyses sur le cas de Facebook. (François Gauthier)
Arlette Farge worked with Foucault on Le Désordre des familles, lettres de cachet des Archives de la Bastille, Paris, Gallimard Julliard, 1982. See the Portail Michel Foucault for info and documents on this book
Rares sont les chercheurs auxquels il arrive de rencontrer des “fans” ; rares sont les auteurs de non-fiction dont on dévore les livres, tous les livres. Historienne du “peuple”, du “subalterne” et de tout ce que le XVIIIe siècle compte de dominés, Arlette Farge fait partie de ceux-là s’il en est. Depuis leur émergence des archives judiciaires jusqu’alors oubliées sous la poussière, sa plume et sa voix sont devenues familières aux habitués des librairies et aux auditeurs de France Culture. Poursuivant un parcours entamé par l’étude de la petite délinquance et de la vie fragile avant d’entreprendre plus récemment l’exploration des sons et des voix ouvrières de la capitale, Arlette Farge n’a eu de cesse d’aborder les corps populaires selon tous les angles offerts par les archives de la police et de la justice royales, imprégnées du grouillement des rues de Paris décidément bien éloignées des salons et des antichambres versaillaises. C’est donc un peu dans la fraîcheur pleine de vie de ces sources de la modernité populaire que nous poursuivons, avec Arlette Farge, nos considérations inactuelles sur la pratique des archives, l’engagement dans le passé du sujet historien et l’écriture de l’histoire.
SOMMAIRE:
1 – Archives – publié le 22 mai 2012
2 – Le Sujet de l’histoire – publié le 29 mai 2012
3 – Ecrire l’histoire – publié le 5 juin 2012
From the Ashgate Publishing blog.
The book edited by Anne Brunon Ernst Beyond Foucault: New Perspectives on Bentham’s Panopticon (details posted earlier on this blog) has been awarded ‘research-essential’ status by Baker & Taylor YBP Library Services.
In the introduction to Beyond Foucault Anne Brunon-Ernst includes a quote from Foucault:
Bentham is more important for the understanding of our society than Kant and Hegel
She continues:
Here, in one beguiling phrase, one finds the many contradictions which cluster around Jeremy Bentham’s legacy in Michel Foucault’s work. Foucault’s statement goes to the very heart of the subject-matter of this volume of essays: what did Foucault understand of Bentham’s philosophy, and to what extent was he influenced by Bentham’s utilitarianism?
You can read the full introduction here.
Journées d’étude du 25 et 26 octobre 2012
Université Paris-Est Créteil
France
On connait le mot fameux – et souvent mal compris – de Heidegger : « la pensée ne commence que lorsque nous avons éprouvé que la Raison, tant magnifiée depuis des siècles, est l’adversaire la plus opiniâtre de la pensée ».
C’est à l’aune de cette sentence que nous aimerions consacrer deux journées de réflexion aux critiques de la raison au XXème siècle – et jusqu’aujourd’hui. Mais de quelle raison s’agit-il au juste ? Et de quelle nature sera, ou seront, la ou les critiques ?
On sait que Kant a critiqué au XVIIIème siècle la raison métaphysique ou spéculative qui avait pour prétention de connaître la totalité du réel à travers ces trois grandes idées que sont Dieu, l’âme et le monde dans des philosophies telles que celles de Descartes, Leibniz ou Spinoza, pour lesquelles ce qui est est rationnel, de part en part. De l’idée à l’être la conséquence était bonne, mais le projet de Kant était d’instituer un tribunal de la raison où la raison et ses prétentions à connaître l’absolu seraient jugées par la raison elle-même. La Critique de la Raison Pure était selon le mot de Kant le lieu même de ce tribunal. C’est donc à partir d’elle-même que la raison opérait une critique sur ses prétentions au savoir. Au siècle suivant, le Système de Hegel avait pour objectif de mener à son terme le projet inachevé de Kant en réaffirmant que tout ce qui est effectif est rationnel : la Raison spéculative, grâce au Concept, parvenait à démontrer que c’est seulement une version appauvrie d’elle-même – la pensée d’entendement – qui devait être critiquée, mais pas son projet de totalisation rationnelle du réel.
De manière sommaire, l’on pourrait dire que la donne change ou évolue au XXème siècle, car à côté des courants néo-kantiens (l’école de Marbourg, celle de Heidelberg, ou les traditions anglophones avec, notamment, Putnam, Rawls et Dworkin) qui sont nés de la décomposition du système hégélien et avancent sous le mot d’ordre « Zurück zu Kant ! » (« Retour à Kant ! »), une multitude de pensées nouvelles ont vu le jour en critiquant la raison non plus à partir d’elle-même, mais à partir de son autre, de ce qu’elle a toujours nié en le réduisant à son discours.
C’est donc aussi à partir de ce dehors de la raison qu’il faut explorer les critiques de la raison au XXème siècle, que celles-ci soient nourries de la phénoménologie heideggérienne, dénonçant dans tout système rationnel le règne de la métaphysique de la subjectivité pour laquelle le réel sensible n’est qu’un « pas encore connu », de ce que l’on a pu nommer la French Theory qui approche la différence en déconstruisant le discours de la raison, ou d’autres perspectives mettant à l’épreuve le règne de la raison sur la pensée.
Par delà ce clivage un peu facile entre critique rationaliste et anti-rationaliste de la raison – Être et Temps dans sa forme argumentative n’a en effet rien à envier à la Critique de la Raison Pure !-, on peut se poser la question de la manière dont les critiques de la raison opèrent. En effet, on a affaire dans ces pensées critiques tant à des mises en question frontales de la raison au nom de son autre – notamment dans la lignée d’une pensée héritière de Bataille et de Blanchot – qu’à des analyses substituant à la Raison comme instance unifiée une multitude de rationalités entrecroisées, de « jeux de raisons » indissociablement pratiques et intellectuelles, dont seule la restitution fine permet de comprendre le monde humain. Ici, la façon dont la philosophie a pu et peut encore croiser les méthodes des sciences humaines (du structuralisme au retour au « micro » et à l’analyse des dynamiques individuelles et collectives) peut notamment, nous intéresser, dans la mesure où elle révèle des choix de « perspectives rationnelles ».
Nous aimerions repartir du programme kantien, qui a pour mérite d’exhiber à la fois les différents usages de la raison et d’en révéler la nature unitaire, pour proposer trois axes problématiques. De là :
I. Les critiques de la raison théorique : pourquoi a-t-il fallu penser autrement que la raison au XXème siècle (notamment Heidegger et ses disciples phénoménologues, mais aussi les différentes critiques de la raison connaissante, de Bergson à Rancière) et pourquoi a-t-il été nécessaire de repenser le travail kantien ? Pensons également au linguistic turn qui a irrigué le travail sur la raison communicationnelle chez Habermas ou les réflexions sur la sémiotique de K.O. Apel.
II. Les critiques de la raison pratique
Quelles sont les pratiques de raison qui ont été critiquées au XXème siècle, et pourquoi ? On peut songer au travail de Foucault sur les gestes d’enfermement et de partage, aux analyses de Derrida sur le 11 septembre et l’invention du hors-la-loi par une raison juridique dévoyée ou à la théorie de la justice de Rawls avec la distinction rationnel/raisonnable et ses critiques. Des réflexions sur la pragmatique ou l’agir communicationnel auraient aussi toute leur place ici, ainsi que des interrogations sur les apports de la théorie critique de Adorno et Horkheimer, sur des courants néo-marxiens ou psychanalytiques (freudo-marxisme de Marcuse ou de Reich, entre autres) aux critiques de la raison, ou encore sur la forme si particulière de la philosophie morale d’un philosophe comme Levinas. Mais c’est plus largement à l’ensemble des réflexions critiques de la rationalité politique ou morale majoritaire et de ses logiques internes qu’on s’intéressera.
III. Des critiques du jugement qui initieraient à travers des problématiques esthétiques ou biologiques des réflexions sur le lien indissociable entre théorie et pratique dans toute vie concrète. Songeons par exemple à l’importance de l’art dans les courants phénoménologiques (la poésie chez Heidegger, la peinture chez Merleau-Ponty), mais aussi au langage incarné et expressif (Phénoménologie de la Perception) et aux nouvelles façons de penser nos rapports à la vie et à l’environnement (Hans Jonas et le Principe de responsabilité pour ne citer que lui). Ces pistes ne sont évidemment pas limitatives, et toute proposition portant sur la manière dont les critiques de la raison s’articule au problème de la sensibilité et du vivant est bienvenue.
Organisées par les doctorants en philosophie de l’Université Paris-Est Créteil, ces journées s’inscrivent dans des questionnements philosophiques sur des thèmes au croisement de plusieurs disciplines. Par conséquent, des contributions provenant d’autres champs disciplinaires sont tout à fait envisageables, dans la mesure où elles participent à l’exploration de ces « critiques de la raison ».
Les projets de communication (500 mots environ) comportant les nom et prénom du contributeur, le rattachement institutionnel et le titre de la communication proposée, seront à envoyer avant le 15 juillet 2012 à l’adresse suivante :
journeescreteil@gmail.com
Foucault News 