Foucault News

News and resources on French thinker Michel Foucault (1926-1984)

Sengupta, Rakesh. “Towards a Decolonial Media Archaeology: The Absent Archive of Screenwriting History and the Obsolete Munshi.” Theory, Culture & Society, (July 2020).

Much has been written about how Foucault’s archaeology of the modern episteme, emerging from early 19th-century Europe, was curiously divorced from its context of colonialism. Media archaeology, as Foucault’s legacy, has also remained rather geopolitically insular and race agnostic in its epistemological reverse engineering of media modernity. Using screenwriting history as a case study, this article demonstrates how bringing decolonial thinking and media archaeology together can challenge linear narratives of modernity/coloniality in media history. The article connects two seemingly disparate histories of archival absence and human obsolescence to reveal the construction of an elusive screenwriting modernity that has historically obscured parallel scripting practices and pre-existing scribal traditions.

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Alexander Kauffman. Manet, museum, modernism: Michel Foucault and modernist art history. Journal of Art Historiography Number 22 June 2020.

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Michel Foucault’s writing transformed the field of museum studies. 1 As Kevin Hetherington reflected in a recent state-of-the-field volume, ‘Foucault can be seen as one of the two leading theoretical inspirations for critical museum studies since the 1980s [along with Pierre Bourdieu].’ 2 Foucault himself wrote little about the subject, but devoted substantial attention to the concurrent institutional formations of the prison, the clinic, and the asylum. Adaptations of those writings by Tony Bennett, Eilean Hooper-Greenhill, and other museum studies scholars triggered a reconfiguration of the field, sometimes known as ‘the new museology’ or ‘critical museum studies.’3 Instead of fading over time, Foucault’s presence has only grown as scholarship and public discourse around museums has increasingly focused on issues of power, authority, and subjectivity.

MARK D. JORDAN, Gender and Sexuality: Our Identities, Ourselves? Boston Review, May 27, 2020

Adhering to a particular sexual or gender identity may mean abandoning the things that make us most unique. So why has identity become the default for talking about who we are and what we desire?

In the years since Sedgwick wrote, identity has become by far the most popular tool for conceiving people’s differences in sex and gender. We plot ourselves onto identity grids to fix our individuality. More: identities are now among the chief objects of our political and ethical concern around sex. We are urged to defend our own identities and schooled to respect those of others. Comprehensive classifications of sex/gender even provide a place for those who resist them. You refuse to choose a sexual identity? We have a checkbox for that.

The quick triumph of sexual identity should astonish us. After all, the terminology is recent: it didn’t really circulate until the 1970s, and then only over the objections of influential thinkers such as Sedgwick and Michel Foucault. Speaking at a conference in 1979, Foucault puts his objection to sexual identity bluntly: “Pleasure is something that passes from one individual to another; it is not the secretion of identity.” In Epistemology of the Closet, Sedgwick worries that identity “seems to begin with a self but is legitimated only by willfully obscuring most of its boundaries.” You shimmy into an identity by starving your self.

If it is so recent an invention, and if it was faulted from the start, how did talk of identities become inevitable? Where do sexual identities come from and how did they take charge?

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Mounir Fatmi, Propagande,

Mounir Fatmi: Experimental Archives, TLmag 30 Extended: Archæology Now!, May 25, 2020
Text by Blaire Dessent

Mounir Fatmi has always been curious about the transformation of objects and how, with a slight change of context or position, they can take on entirely new meanings. Now, he regularly goes back into the archive, transforming materials into a highly charged body of work.

MF: I know that my works will be seen differently in the near future: because they associate the design materials and the design itself. I work more or less with what American sci-fi author Bruce Sterling called in the 1990s “Dead Media”. My installations propose an artistic concept and at the same time they archive the materials and the media for future generations. It’s a type of archaeology that converges cultural media fossils, such as television antenna cables, VHS cassettes, photocopiers, religious books, but also dead languages and video games. We mustn’t forget that everything “old” had a moment when it was “new”. In fact, I can never get that idea out of my head.

TLmag: The French philosopher, Michel Foucault, has been an important inspiration to you. How has his work connected with you as an artist?

Mounir Fatmi: I’m very happy that you bring up Michel Foucault. My artistic research has been influenced by many philosophers and anthropologists, and Michel Foucault certainly has a good spot on the podium. In his book “The Archaeology of Knowledge”, he described archaeology as a dangerous word. He developed a theory of the essence of history and historicity by contrasting them with his own “archaeological method” as a new, universal way to describe the history of ideas. If we see history as the domain of archives, then archaeology is intended to analyse it. Michel Foucault’s lectures were a great help to me during the creation of the “ Sortir de l’histoire” installation, where I used the archives of the Black Panthers and especially the FBI’s wiretapping documents, to which most of the members were subject. I believe that it is essential for an artist to survey the field of archiving like that of archaeology; for me, they are very closely linked and are complementary. I certainly don’t search for truth in these documents. I know there is no absolute truth, except in the dogmatic, as Foucault says. What interests me in using the archives or the archaeological artefacts is again the history of ideas and their transformations. 20 years ago, “PC” meant (in French) “Parti communiste”, today it means “Personal Computer”. Charles de Gaulle and John Fitzgerald Kennedy were once presidents; today they are also airports. To start, Picasso was only an artist, now it is also a car. This evolution of concepts functions for me as a barometer, as clues to understanding the rapid transformation of our modern society.

Judith Butler The Force of Nonviolence, online event, Whitechapel Gallery

Thursday 23 July, 5pm

Judith Butler presents a lecture and live Q&A chaired by Amia Srinivasan that draws on her new book, which shows how an ethic of nonviolence must be connected to a broader political struggle for social equality.

The Force of Nonviolence argues that nonviolence is often misunderstood as a passive practice that emanates from a calm region of the soul, or as an individualist ethical relation to existing forms of power. But, in fact, nonviolence is an ethical position found in the midst of the political field.

By considering how ‘racial phantasms’ inform justifications of state and administrative violence, Butler tracks how violence is often attributed to those who are most severely exposed to its lethal effects. The struggle for nonviolence is found in movements for social transformation that reframe the grievability of lives in light of social equality and whose ethical claims follow from an insight into the interdependency of life as the basis of social and political equality.

Presented in collaboration with the British Library as part of Feminist Resistance: Strategies for the 21st Century in partnership with Verso, a programme marking their 50th anniversary.

Notice nécrologique sur Gilbert Humbert
Patrick Négrier

Gilbert Humbert, né en 1928, et compagnon de Michel Foucault en 1951, est décédé le 14 mai 2020. Ancien élève d’Olivier Messiaën, il eut une vie composite et composante. Composite d’abord en raison du fait qu’il fut successivement ou à la fois un pasteur protestant (1962-67), un militant du parti communiste, un musicien professeur de musique (1955-88) doublé d’un musicologue, et un poète, comme il le dit lui-même dans le poème suivant en se rappelant en 1996 la chambre de bonne qu’il possédait dans le XIXème arrondissement de Paris : « Tu étais au sixième étage et chaque jour on t’offrait le potage. Tu te croyais politicien, musicien, théologien et même un peu poète. Trement dit : un otage. Voilà qu’un jour tu déménages sans deviner qu’arrivera, s’aménageant, te succédant ton premier-né » (« Petit pote, en 1953 » dans Le Disque rayé). De son ministère de pasteur il conservait le souvenir suivant : « Paroisse, mon esclave et mon maître, j’ai mal prêché la Parole captive mais j’ai beaucoup appris de toi » (Gémellés) ; et il écrivait avec humour en 1996 : « Ah ! ne plus revêtir l’habit ecclésiastique ! Mais ‘sortir’, ecclésial, et ne mettre surtout pas ta voiture dans le parking ‘Pasteur’ » (Le Disque rayé).

Comme musicien, G. Humbert composa plusieurs pièces d’inspiration religieuse, tant juive (Jonathan, l’amant du roi David, 1993 ; Psaumes ; Le chant de la vigne d’après Is. 5, 1960) que chrétienne (La Servante du Seigneur, 1960 ; Jésus-Jonas, 1960 ; Cinq pains d’orge et deux poissons, 1960 ; Il faut nuit Judas, 1960 ; Au chant du coq, 1960 ; Il est là ton prochain, 1960 ; Petite liturgie dans le style des spirituals, 1960), et mystique (Nulle beauté je l’assure, pour baryton et piano sur un poème de Jean de la croix, 1993), mais aussi profane (Musiques pour Jacques [Ossang], piano, 1993 ; et Cantate de l’arbre, 1993, titre qui me rappelle deux choses : d’abord que durant ma jeunesse, Gilbert et moi échangeâmes pendant plusieurs mois une correspondance où nous nous envoyions mutuellement des dessins d’arbres de notre confection, et ensuite que Gilbert écrivait dans Le Disque rayé : « Ton arbre tu l’aimes, celui-ci de Brassens, l’autre de Guillevic, ton arbre quoi ! Eh bien ! Malgré le risque tu en découpes une feuille… et tu l’envoies à l’un de tes trois fils et même à chacun de tes cinq enfants en leur disant ‘ma vieille branche’ »).

Enfin comme poète, G. Humbert publia deux recueils de poèmes : Chauv’êtu (Paris, Editions de la Grisière, 1968), et Quête de Dieu : poèmes 1954-1973 (Paris, Saint-Germain-des-Prés, 1976) ; à quoi il faut ajouter trois autres recueils inédits : Gémellés (1978), A Fuveau sur l’horloge peinte : tout le jour tinte le printemps (1993), et enfin Le Disque rayé : surmenage (1996) ; autant d’oeuvres poétiques brèves, écrites en mode mineur, composées d’assonances et de jeux de mots. Je me récite encore parfois par coeur ce passage obsédant d’un poème de lui où il me semble pouvoir reconnaître des réminiscences grecques : « Nous n’irons plus hautbois découpler les lauriers tant ce palais ancien me sied que je m’avance et danse musicien au pas des lanciers ».

Mais G. Humbert n’eut pas seulement une vie composite : il mena également une vie composante car il composa tant dans le domaine de sa vie privée que dans le domaine religieux (adhésion militante à la Réforme), dans le domaine musical, et dans le domaine politique (adhésion au communisme). En ce qui concerne le domaine privé, il écrivait en 1996 : « Aimer les femmes pour ce qu’elles sont. Ne pas les prendre pour ce qu’elles ne sont pas » (Le Disque rayé).

Je fis la connaissance d’Humbert pendant l’été 1977 par l’intermédiaire du poète et cinéaste F.J. O. rencontré dans une librairie à Limoges et qui m’invita à Aurillac pour participer à la revue littéraire qu’il y dirigeait avec l’assistance d’Humbert. Gilbert habitait cette ville avec ses cinq enfants et sa femme Hélène (+ 2008) qui lisait alors les volumes de l’Histoire de la France rurale publiée sous la direction de Georges Duby. Comme je souhaitais loger durant les deux semaines de mon séjour dans cette ville en un endroit isolé pour travailler, Gilbert, qui avait une voiture et était ami avec la propriétaire du château médiéval de Vixouze, madame Costes, me conduisit à Polminhac où il convainquit cette dernière de me louer l’aile droite de cette demeure. Ce qui fut fait. Gilbert m’y visitait. Et lorsque je quittais Vixouze pour rendre visite à Gilbert chez lui à Aurillac, il excellait à me jouer au piano les Gymnopédies d’Erik Satie, oeuvre qu’il ressentait et interprétait particulièrement bien. A côté du piano trônait un portrait géant de Foucault en carton probablement façonné par les Editions Gallimard ; Foucault dont Gilbert me dit qu’un jour où ils traversaient tous deux un pont dans Paris, le philosophe fut saisi d’un coup par une crise nerveuse qui avait fait craindre que celui-ci se jetât dans la Seine.

Durant mon séjour dans le Cantal, Gilbert me fit visiter le château médiéval d’Anjony ainsi que les églises romanes du département… et admirer les vaches Salers aux cornes si singulières. C’est Gilbert qui me fit connaître à la fin de l’année 1977 la poétesse et peintre surréaliste belge Marianne van Hirtum (1925-88) avec qui, durant sa jeunesse, il avait amicalement partagé durant un été une maison à Fuveau (Bouches du Rhône) où Marianne avait peint une fresque affirmant déjà le style qui serait plus tard le sien et dont Gilbert m’envoya plus tard une reproduction en couleurs sur papier. Marianne appelait Gilbert « Monsieur Musique » qui m’appelait lui-même « Patrocle ».

Un soir au début des années 1980 Gilbert se trouvait à Paris chez Marianne rue Delambre d’où il téléphona à Foucault. Leur entretien fut orageux. Le philosophe ordonna impérieusement à Gilbert de lui rendre les lettres au style très écrit, très pensé, qu’il lui avait adressées durant leur jeunesse. Gilbert refusa résolument et conserva ces lettres jusqu’à la fin de sa vie. Mais il rapportera en 1996 dans un poème la parole que lui avait dite le philosophe aimé en 1951 et qui fournit à Gilbert le titre de son dernier recueil de poésie : « Le petit locomotiveau déraille. Un autre l’avait dit quarant’cinq ans plus tôt : ‘Tu es sans le savoir si savant en sortilèges et en incantations, plein de refrains, plein de formules répétées comme un disque rayé ; tu aimes la plainte énorme des vieux disques qui ne peuvent dépasser la phrase infiniment répétée’ » (« Hommage à P.-M. Foucault » dans Le Disque rayé).

Après mon séjour de deux semaines à Aurillac je n’eus pas l’occasion de revoir Gilbert mais je lui téléphonai épisodiquement pour prendre de ses nouvelles. Lorsqu’en 2010 je publiai chez Cartouche mon essai Contre l’homophobie : l’homosexualité dans la Bible, je proposai à Gilbert de lui en envoyer un exemplaire : il refusa net car il ne souhaitait pas qu’après son décès l’on retrouvât ce genre d’ouvrage dans ses affaires. A la fin de sa vie il recevait quelques visites de musicologues mais devenant progressivement aveugle, il ne faisait plus guère qu’écouter de temps à autre un peu de musique. Durant ses toutes dernières années je décidai de cesser de lui téléphoner pour le laisser seul face aux dernières tâches intérieures qui lui restaient à accomplir… lui qui écrivait à l’âge de soixante-huit ans : « Le pire ce n’est pas de mourir ; mais c’est la peur de mourir avant l’heure » (Le Disque rayé). Comme tout homme Gilbert Humbert avait ses mauvais moments. Jugeant à l’âge de cinquante ans sa vie passée, il reconnaissait modestement dans « Autocritique » : « Oh moi ! Souffrant de n’être jamais ‘arrivé’ mais qui n’ai jamais pris le bon départ » (Gémellés). Malgré ce bémol de lucidité empreinte de regret, il laisse de lui le souvenir d’un homme qui fut exemplaire dans trois domaines : d’abord dans sa vie de père où il sut faire montre de responsabilité et de générosité envers ses enfants et notamment envers son fils aîné qui était farouchement désireux de préserver tant son isolement social que son désir de non-travail professionnel ; ensuite dans le domaine religieux où il demeura fidèle à la Réforme ; et enfin dans le domaine politique où il demeura fidèle au communisme, ce que je comprenais et admirais eu égard à la part de vérité imprescriptible qui demeure dans le marxisme.

Patrick Négrier

Kyriaki Papageorgiou, Humanity, Technology And The Pandemic Crisis, Forbes, Jun 10, 2020.

The speed and scale with which Covid-19 has spread over the course of just a few months are reconfiguring the way we think and act alongside technology to tackle grand challenges in times of crisis. Since being forced to move our lives indoors and online, we have become dependent on our technological devices to conduct human-to-human interactions beyond the confines of our homes. In addition to elevating technology’s mediating role (the consequences of which are likely to be long-lasting and transformative in many ways), the coronavirus has opened the door to new technological actors, such as robots and artificial intelligence (AI), visibly bringing to life contested scenarios of automated futures that we had only been able to imagine before.

The work of French philosopher and social theorist Michel Foucault, for instance, has shown that state responses to epidemics at different moments in history represent distinct approaches to population management. While isolation and exclusion were regarded as effective to contain leprosy, implementing extreme quarantine measures against the plague signaled the emergence of disciplinary power based on panopticism. In Discipline and Punish (1975) Foucault emphasizes that the Panopticon represents the perfect form for the exercise of control because it “automatizes and deindividualizes power” while becoming a laboratory, “a machine to carry out experiments, to alter behavior, to train or correct individuals.”

Andrew Durbin Hervé Guibert: Living Without a Vaccine, New York Review of Books, June 12, 2020,

Adapted from the introduction to a new edition of Hervé Guibert’s To the Friend Who Did Not Save My Life, published by Semiotext(e) / Native Agents and MIT Press.

In 1988 the French novelist and photographer Hervé Guibert was diagnosed with HIV. Two years later, Éditions Gallimard published To the Friend Who Did Not Save My Life, a stark autobiographical book about his desperate effort to gain access to an experimental “AIDS vaccine.” To the Friend made Guibert both wealthy and famous, especially after an appearance on the French TV show Apostrophes.

The central and most arresting portrait is of Guibert’s mentor, the philosopher Muzil, based on Michel Foucault, whose death the writer repeatedly returns to in the first half of the novel.

Guibert’s gripping revelation, in the character of Muzil, of Foucault’s final days, which had been kept secret by the privacy-obsessed French press, caused a stir in the country, abetting the author’s rise to fame late in his young life. Muzil is cavalier about the virus when the first reports of a “gay cancer” arrive in Europe, and later he even admires its “revolutionary effects.”

Disease is conspiratorial, never egalitarian, always crawling along social fissures. We know that many wealthy Americans have largely escaped Covid-19, while poorer people have not. They have still had to risk their lives for “essential” work—in Amazon fulfillment centers and factory farms and at call centers and in retail. But then American memorial culture tends to flatten the differences between populations in order to make the deaths of a few more “relatable” to the many, and to obscure the social critique that the disease often follows systemic inequality.

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